禪宗「十牛圖」略解
見護法師開示於太谷精舍精進禪七 12/30/2007
十牛圖
各位知識，我們這一支香講十牛圖。禪宗祖師把這牛做為我們自己心的一個代表，我們要找到這個心，就是要找到這頭牛。十牛圖是一個次第，告訴我們禪宗修行的正確方向。十牛圖：（一）尋牛、（二）見跡、（三）見牛、（四）得牛、（五）牧牛、（六）騎牛歸家、（七）忘牛存人、（八）人牛俱忘、（九）返本還源、（十）入廛（蟬）垂手。
（一）尋牛：茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深，力盡神疲無處覓，但聞楓樹晚蟬吟。
第一個階段稱為尋牛，這牛就代表我們自己這個心的真相。雖然說這心每天都在用，我們以為自己很清楚自己的心，其實迷迷糊糊不是很清楚。這心有什麼作用？它也能看，也能聽，也能嗅，也能嚐，也能知，又能思考，所以眼、耳、鼻、舌、身、識，還有這個意識，都是我們心的作用，很多人以為這就是心。所以我們一生都在眼、耳、鼻、舌、身、識當中打轉，除了意識，不知是否還有我的存在了。
但是從佛法來看，這只是比較表面的心的作用，這心還有更微細的作用，還有它的本體。心有它的體、相、用。眼、耳、鼻、舌、身、識，只不過是它的用而已，而且還不是全部的用，所以一般人對我們自己的心實在了解不夠，還有第七識、第八識，打禪七就是要打破這第七識，第七識就是我執。
所謂我執，就是你對你自己的這個自我，到底認為是什麼呢？對自己的自我的根本認清楚了沒有？這世界上絕大部份的人對自己都還摸不清楚，雖然摸不清楚，他心裡面有這麼一個印象，有這麼一個「我」的意念，我，我是什麼？這個就是我執。
因為我們把身體當做我，把受、想、行、識，自己的念頭，自己的意識，當做我，這就是所有問題的根源。不但讓自己煩惱，還要讓其他的眾生煩惱，因為把這受、想、行、識、色身當做我，就很容易自私自利，而且擔心害怕自己的生命，就不曉得我們這個覺性，不生不滅，根本就沒什麼好擔心害怕的；也不曉得這覺性是意識的根本，只知道意識的作用，不曉得它的根本。
所以現在學佛，也就是你開始找尋人生的真正的意義所在，那就是尋牛。要找到人生的真理，先要找到自己。對自己清楚，這人生、世間所有一切的真理，都看不清楚的，因為你是用你這個自我、我執來看這世界。如果這個自我是錯誤的，你看這世間一切，一切法，一切現象，當然也就不正確了。
所以尋牛第一步，知道自己有無明，知道自己有業障，希望能夠要覺悟，能夠證到菩提，那就是要尋牛，把自己給找到，第一步是尋牛。可是你怎麼尋呢？很多人他也是要找到人生的真理，他連一個方向都沒有，上天下地去研究很多的哲學，乃至於信仰不同的宗教，甚至信到邪教裡面去了，都還不曉得真理在那裡。「茫茫撥草去追尋，海闊山遙路更深。」所以在這山上、海裏，到處去追尋，始終找不到，費盡了心力，也不曉得人生的真相在那裡。
大家進入佛門，是一個最大的福報，因為至少你找到方向了。找對方向了，聽經聞法，開始了解佛法，又修福報、修禪定、學教理、增長智慧，慢慢對佛所講的道理，佛所告訴我們人生的真相，我們心的真相，雖然一開始聽不太懂，但是有耐心、精進心，慢慢就懂一些了，好像已經開始知道怎麼去用功了。
知道要修止，要修觀，要把心定下來。要定心、要淨心、要明心；要修數息，觀照自己的呼吸；要修不淨觀、慈悲觀、中道實相觀，種種的方法。透過這些修行，實際地去做，慢慢地你對這佛法的道理，就有一種體會了。所以這佛法不能只是當做一種學問來研究，若然你始終沒辦法悟到這個真相，也沒辦法真正看清楚自己。佛法還是需要去實踐、去做、去悟。
什麼是實踐？大家打禪七，就是實踐。禪七當中，把你這些外緣全部擋掉了，開始老老實實地面對自己，這就是實踐。在座位上忍腿痛，忍背痛，還是繼續努力，要去覺照，要去專注，這就是實踐，這些點點滴滴功夫，不會浪費掉。你也不要去祈求什麼時候會開悟，就是老老實實在這心上面去下功夫，時間、時節、因緣一到，就能悟到佛所講的這些道理，自然就能看清楚這真正的心是怎麼一回事。
（二）見跡：水邊林下跡偏多，芳草離披見也麼？縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？
所以這第二個階段見跡，就是看到這頭牛的腳印了，見到它的足跡了。也就是說學佛透過一年、半年、兩年、三年，以前覺得完全聽不懂，對於這個真心比較熟悉了，好像有點懂了。所以見跡，到處都看到牛的腳步，這時候還沒有開悟，可是似乎是懂了。師父講這不生不滅，問你問題，你也能答得出來，好像是這麼一回事，可是還只是看到牛跡，還沒真正見到牛。
這時候很關鍵，有些人學佛一年、兩年，問一答十，引經據典，問他什麼，他都能答得出來，可是並不是真正體悟到自己這念覺性，而是把這佛經裡面的答案背得滾瓜爛熟，然後知道什麼時候要用什麼來答。久而久之，自己也以為懂了，看佛經也好像都看得懂，這頂多是一種見跡，不是真正的悟。
（三）見牛：黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青，只此更無回避處，森森頭角畫難成。
到了第三個階段見牛，那就是因緣會合，水到渠成，當下就悟了，驀然回首，原來就是這個，以前怎麼想也想不透，師父怎麼說也不懂，也聽不懂，什麼時候都在呀！超越時間空間，無形無相，平等不二，無始無終，始終只是一個理念，猛然一下子，原來就是這麼一回事。這時候你看佛經就完全不一樣了，這每一字，每一句，確確實實就講到你的心頭上了。你就知道，這個絕對、實實在在、百分之百是一種真理，對佛法再也沒有疑惑。
為什麼？只有真正過來人才能講得出這些話。這絕對不是一種哲理，編出來的東西，想像出來的東西，因為它每一句就講到你心頭上了。就是實實在在就是這樣子，可以要講又很難講，所以這佛法有時候實在是看不懂，有些矛盾。又是無常，又是無始無終，又是苦空無我，又是常樂我淨，感覺有很多的矛盾，到了這個階段，這些矛盾不解，全部都打通了。
原來如此，確確實實是這樣，祖師大德、佛菩薩，不得不這樣講。在見牛之前，這佛法還是一種信仰。你願意去相信，你願意去學，因為你覺得它講得很有道理。到了見牛了，開悟了，悟到自己的這個根本的覺性，這佛法就不只是一種信仰，而是一種真理。
所以這時候師父跟你說即心即佛、非心非佛，甚至跟你說根本就沒有佛，你就笑一笑，師父，你哄不了我了，不論你橫說豎說，我知道就是這麼一回事。見到自己了，根本的本性，確實無形無相。可是這世間所有一切相，都是從這裡生出來的，所以說空中妙有。
這時候你也不會懷疑，到底人死了還有沒有生命？到底有沒有過去世？這時候絕對不會懷疑了，原來真正是這麼一回事。原來過去、未來就是我們的意識不斷起作用。見到自己這清淨的本性，就是這念菩提心，時時都在。
那你沒有見到自己，還沒有見到這頭牛，怎麼辦呢？沒有關係！就是如師父講，保持一個清明的心，清淨的心，不要去攀緣。你至少要知道什麼叫攀緣，攀緣就是這個心想東想西。看到人就起貪念，或者起瞋念，那就是攀緣。聽到聲音，有喜好，有厭惡，那就是攀緣。這些緣、外面的緣，通通不要去抓住，不要去攀。不管你坐得好不好。有時候靜坐坐得非常好，覺得身心舒暢無比，好像到了極樂世界，通身舒暢，你也不要攀緣。
不要攀緣就是說，好！不管我感受是怎麼樣，是辛苦，還是舒服、自在，不管是苦、是樂，我這心還是不動，知道它存在就好。這心不被它牽著走，不被它左右，也沒有恐懼，也沒有害人的念頭，也沒有擔憂，就是如如、自在。那麼悟了以後，是不是就沒事了，解脫了？還不是，這才是第三個階段。
（四）得牛：竭盡神通獲得渠，心強力壯卒難除，有時纔到高原上，又入煙雲深處居。
第四個階段是得牛，第五個階段叫做牧牛，什麼意思呢？就是你一下子悟了，可是常常會忘記，這條牛常常跑不見了，跑到這雲霧裡面去，一下子就看不到了；或者這頭牛跑到人家的草地上去吃草去了，放牛吃草。什麼意思呢？就是你這個心，你雖然知道它本性是清淨的，可是它已經太習慣到處去攀緣去了，所以一天到晚去吃人家家的草。
吃草就是攀緣，看到它在攀緣，把它拽回來，把這頭牛拽回來。有時候它不肯回來，牛很固執，很難馴服。所以很奇妙，明明是這念覺性，明明所有的想法、習氣，喜怒哀樂，都是從這個覺性當中來的，明明這個念覺性沒有形相，可是它一作用起來，什麼相都出來了。你一貪，貪念一生出來，惡鬼相就現前了。瞋念一生出來，地獄相就生出來了，有時候發呆、無記、打瞌睡，這個畜生癡呆的相，就出來了。
所以這頭牛很頑固，還是一直要去攀緣。所以這時候要守住它，要讓它時時現前，就是得牛。就是我們講要站得住，站得久，站在那裡？不是站在你的貪、瞋、癡、世俗的念頭上面，而是站在這念覺性上面。就是保留這念清淨的心，不為一切所有境界所轉。
如果你還沒有悟到這個覺性，也是這樣用功。所以悟了之前，悟了之後，只要你能掌握住這個方法，知道萬法由心而起，心是所有一切善法、惡法、出世間法、世間法的根源，你掌握住這念心就是了。就算沒悟，至少能做一個修行人，做一個好人，不會再繼續造惡業。心要能作主，不被自己的雜念牽走。
悟了之後也是，只是不同的是，你知道原來以前、幾十幾年來、幾輩子來，無數億劫來，在這邊貪這個、愛這個、討厭那個、厭惡那個，這些真正是空，真正是沒有根源的，真的是沒有意義的。沒有悟之前，覺得這些貪、瞋、癡有時候還不錯，偶爾貪一下有什麼關係，偶爾吃一點好吃的東西，沒關係嘛！又不妨礙別人。當然啦！你不一定妨礙別人，也不一定是壞事，可是你還不曉得你這個貪的根本是什麼，還是這個我執。
（五）牧牛：鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵，相將牧得純和也，羈鎖無抑自逐人。
悟了以後，吃也好，不吃也好，別人罵你也好，不罵你也好，順境也好，逆境也好，你很快提起這個覺性一照，就把這境界給看破了，所以這就叫做牧牛。你讓這個心，這個菩提，這個覺性，能夠時時現前，不要去放牛吃草，它一吃草，你就把它拽回到，這叫做牧牛。
我們之前講過這個石拱禪師，他原本是個獵人，聽了馬祖大師開示之後就悟了。然後拋下他的弓箭出家了。出家了以後，過了一段時間，馬祖問他你現在用什麼功夫呀？石拱禪師就說：我現在整天就是牧牛。馬祖說：你怎麼牧牛？看到它在吃草，就把它拽回來，就這麼簡單。馬祖說：你是真正在牧牛了，這個叫做保任的功夫。
這個覺性，清淨的覺性，不是這以前的意識、雜念相續不繼地，這些一個念頭接著一個念頭，這當中沒有一個是真正的自己，以前就是這些意識分別的念頭，一個接一個，相續不斷，像一條鍊子一樣，把這個真正的你，自己的覺性，綁得死死的。那麼現在你要怎麼把綁在你心上的鐵鍊斬斷呢？那就是當下跳出來就是了，就是你這覺性現前就是了，不要讓意識作主就是。
所以以前禪師有個公案，弟子就問師父藥山禪師，有一頭大鵝，你把它裝在瓶子裡面，瓶口很小，你怎麼樣讓這鵝出來呢？又不能傷到它，又不打破瓶子呢？藥山禪師就叫了弟子一聲，弟子說：「在！」藥山說：「出來了。」我們現在就是這頭鵝，裝在瓶子裡面出不來，瓶口太小了，根本就出不來。要出來也很容易，你在不在呀？能夠應聲的是誰呀？是這個意識心嗎？還是你的菩提心呢？是這個菩提心，你當下就出來了！
這煩惱在那裡呢？也是虛妄的，這瓶子也是虛妄的，你不知道這個道理，那始終就被裝在瓶子裡面出不來了。因為念念都是意識，念念都是我執、法執，攀緣，把你包得密不透風，根本就出不來。想要開悟，也是我執；想要成佛，也是我執。你怎麼跳出來？當下這念心、清淨的心現前，不攀緣，就出來了。
所以「情不附物，物豈礙人」，是你自己要去攀緣，這束縛不是外在的，是你自己把自己用鍊子綁得死死的。要知道這個道理，所以悟了以後保任，就是這念心，所有一切境界煩惱動搖不了你。在這個覺性上面，站得住，站得久，就是無礙自在，到哪裡都自在。
所以這牧牛，這牛還是常常跑來跑去，煩惱習氣還會現前。偶爾還是會發脾氣，偶爾還是會貪這個，貪那個，可是一貪、一瞋，馬上就覺察到，當下用這覺性，把你這貪念一照，照破了。虛妄的就是一場夢，好像做夢，夢醒了，就沒事了，不要夢醒了，還在想這個夢，那就胡塗了。所以事情已經過去了，你還抓著它不放，那不就是夢醒了，還在想這個夢，那不就是糊塗了嗎？所以像這個鏡子，糊來糊現，漢來漢現，不留一點痕跡，這個心始終是清清楚楚。
（六）騎牛歸家：騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞，一拍一歌無限意，知音何必鼓唇牙。
到了第六個階段，騎牛歸家，那就是你牧牛牧得很熟了，這頭牛聽話了，你叫它到東，它就到東；你叫它到西，它就到西；你要它吃草，它就吃草；你不要它吃草，它就不吃草，那就是你的全身得自在呀！你要吃就吃，不吃就不吃；要想就想，要不想就不想；要起念頭就起念頭，要不起念頭就不起念頭；工作的時候專心工作，那你就百分之百專心去做，旁邊的人抽煙、喝酒、大聲嘻笑，妨礙不了你，因為你這頭牛馴服了嘛！
回到家裡，沒事要打打坐，打打坐當下就無念了。心當中清清明明，沒有一個念頭，就是這念覺性，了了自知。要無念就無念，要分別就善分別，這不是這頭牛聽話了嗎？所以騎牛歸家，這才是真正自己的家，馴服了這條牛就回家了。現在問問自己，我這頭牛馴服了沒有？當然是還沒有，所以還有功夫要用，就算是還沒有看清楚這頭牛在那裡，也是用這個功夫，就是不攀緣的功夫，就是要定下來，靜下來，盡量不要去執著外緣的這個功夫。
有的人他的禪定功夫很深厚，或者他本來就不甚攀緣，什麼東西都可以放下，自己的東西別人跟他要，他就送給別人，這個人沒什麼執著，就算是沒悟，也跟悟差不多了。等到那一天他學佛法，說不定很快就明心見性。悟了以後，他騎牛歸家，這條路也走得很快。有的人習氣很重，這個也貪，那個也貪，可是也知道佛法好，這七天當中，好好下一番功夫，猛地衝刺一下，當下見到自己的覺性了。見到之後，還是有很多習氣，因為這習氣不是一下子就消掉了。
所以楞嚴經上面講：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。」就是說世上的習氣，不是那麼快的，還是要慢慢地去把它磨除掉。所以之前沒有下什麼功夫，靠著自己的智慧和精進，一下子就衝破了，看到自己的本性了，可是之後還是有這習氣要去對治，還是要保一番任，還是要站得住，站得久，禪定還是要練習，所以現在大家在座不管悟了還是沒悟，也是一樣，就是修這個不攀緣的功夫，就安心在這邊修這不攀緣的功夫。
騎牛歸家！這時候你看到這山河大地、外面花草樹木、人事物，一拍一歌無限意，所有一切都在講佛法。你這心馴服了，看到到處都是很美好的，就算是壞事，也知道所謂壞事，就是人有執著，有執著，想辦法把它去掉這執著就是。
佛法教我們不分別，不分別不是善、惡、是、非都不要了。大家要知道，這善、惡、是、非是有，但是是相對的。我們明心見性是要悟到一個絕對的心性。心始終在這相對的境界裡跳不出來，那麼世間的問題永遠解決不了的。你始終在善善惡惡、是是非非之間，你找不到真正的答案，不是嗎？幾千年來，人類的文明發展到現在，這世間社會上的問題，還是沒有一個答案，真正的答案在那裡呢？就是要每個人都悟到這念心才行，悟到這念心當然就不會去造惡業。
所以自己已經找到佛法了，自己要好好下一番功夫。這七天當中，你不要去罣礙世間的善惡是非，這政府好不好，人民有沒有在受苦，這些都是跟這七天不相干的事情，現在就是你自己解脫，自己先去悟到這個絕對的菩提心。悟到了以後，你再回過頭來看這世間，才能看清楚人的問題在那裡，這時看清楚世間的問題，也不會起煩惱了。
以前起很多煩惱，越是慈悲，越是關心大眾，這煩惱愈多，怎麼辦？挫折感很重。你有這菩提智慧，你就知道該怎麼做。所以現在這禪七是自己用功的時候，善惡是非始終都在，你用這菩提智慧再回過頭來看這善惡是非，你才能找到一個出路，你才能從這瓶子裡面出來，要不然始終出不來。
（七）忘牛存人：騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑，紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間。
第七個忘牛存人，就是這牛不見了，沒有了，超越了。所以我們一開始找這個牛，後來找到了，原本這牛就是我的菩提心，然後又牧牛把它馴服了。第七完全馴服了，這牛也不存在了。什麼意思呢？因為你找牛的這個心，也就是你自己的覺性啊！你還需要用這頭牛在找這頭牛嗎！？只是以前看不清楚這頭牛是什麼樣子，現在看清楚了，所以人跟牛難道是兩個嗎？本來就是一個。
（八）人牛俱忘：鞭索人牛盡屬空，碧天寥闊信難通，紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。
到了第八人牛俱忘，人牛俱空，為什麼呢？你這個時候還有你這個人，那你自己完全把心降服了，還有這個覺性在，這覺性跟這世間又是什麼關係呢？原本這個世間也是我們這個覺性生出來的，這真正是不可思議。我的想法、感受，受、想、行、識都是我這覺性生出來的，這還比較容易了解；要說這山河大地、宇宙世間、星球萬物都是我們的心生出來的，可能很難相信。
可是實實在在是如此。你悟到這個心，這功夫夠深了，自然就能體會到，這就在破法執了。你現在對這世間的萬法、緣起，還是不很清楚。你悟到了這念心，破了我執以後，慢慢這法執自然就一點一點地破掉了。
這時候真正看清楚這心，它的體、它的作用，愈來愈清楚了，這個心愈來愈細了，就知道這人起一個心，動一個念，真的在影響這整個世界。不只是影響這有情世界，還在影響這個無情世界。所以這個世界有天災、火災、水災、地震，也是我們自己的心、我們的共業創造出來的。
你起一個清淨心，就是在莊嚴佛土，就是在淨化這個世界。所以人牛俱空，這個清淨的自我，清淨的覺性，不是這個我執，這清淨的覺性跟這個外面的世界，這種對立的假相就打破了，你跟這個世界是一體的，都是空性。這達到一個涅槃的境界，最自在解脫的境界，生死也沒有了，我都沒有了，還有生死？可是你不能待在這空當中不出來。
（九）返本還源：返本還源已費功，爭如直下似盲聾，庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。
第九返本還源。小乘悟到這個空，他得解脫，大乘悟到這菩提心，知道這菩提心也是空性，所以一切萬法由菩提心所生，一切萬法也是空性。所以他悟的空不只是一種偏空，它是色法、心法圓融無礙的一種空，空、有不二的空。
所以返本還源，這時候整個世界，一切萬法，有情無情，同圓種智，真正地達到它的根源了。所以講到「庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」所以一切萬法各不妨礙，以前看到處處都是障礙，現在處處都是圓融無礙。
（十）入廛垂手：露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮，不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。
第十個階段入廛垂手，那就是你自己有了這種祖師的體悟了。這祖師就是跟佛、如來同一個鼻孔出氣的，叫做祖師，就是你悟到如來的境界了。這時候要做什麼？入廛垂手就是說回到這個世間，披髮露足，跟大家在一起，隨緣盡份，度化眾生。
所以十牛圖第十，你看到一個灰頭土臉的和尚，笑嘻嘻的很有親和力，在這個世間合光同塵，跟大眾在一起，可是他是個大徹大悟的聖人，所以菩薩，你在外表看不出來，他就是個普通人。他跟你在一起，跟你做同樣的事情，他就在度化你。
這時候你再來看這個世間，山還是山，水還是水，可是完全不同了。以前見山是山，是假的山，是我執的、法執的山，水是意識分別的水。悟到空之後再看這個山，山不是山，水不是水。
現在入廛垂手，返本還源，再來看，山還是山，水還是水。可是你看到它的空，你看到它的假有，你看到它的中道實相，空假不二，又是空，又是緣起，緣起跟空不二，就是中道。你就真正看到這個山的實相，你也看到人的實相。
這時候你看這世間所有一切問題，不管是政治的問題，民生的問題，社會的問題，犯罪的問題，你看到這問題的根源了。所以就從這根上去下手，所謂根上就是從人的心上面去努力。所以佛菩薩言行舉止就是要轉你的心念，心念不轉，你再怎麼去努力，再怎麼去訂法規，再怎麼去開會談合約，始終是換湯不換藥。
我們今天簡單講講這十牛圖，也讓大家知道自己修行得怎麼樣的過程。那麼現在大家要做什麼呢？就是要牧牛，不管悟了，還是沒有悟，就是要做這牧牛的功夫。怎麼牧呢？如如不動，沒有執著。境界來了，不理它，在你心上印一下，就過了。
金剛經說「如露亦如電」，你看這閃電是不是很快閃了一下就沒有了，沒有痕跡了。所以我們並不是否定這世間的一切，只是這世間的一切就像這閃電一樣，一閃就過了，不留痕跡，你的心要不留痕跡。
所以我們現在大家繼續用功：「狂心頓歇，歇即菩提。
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